詩篇 88
一篇以「拯救我的上帝」開頭，卻以「黑暗」結尾的詩篇，是一個反常現象。幾乎不間斷的陰霾籠罩著它，並在結尾處達到最濃重。詩人被「沉重的苦難」所壓迫，以至於他既沒有明確的拯救請求，也沒有希望。他對上帝的呼求只是一場漫長的抱怨，既沒有減輕他的痛苦，也沒有使他的精神振作起來。然而，稱呼上帝為他拯救的上帝，在苦難的加諸中辨認出祂的手，這正是真實卻微弱的信心之運作。「祂雖殺我，我仍要信靠祂」，這正是這篇詩篇的精神。它在詩篇中獨樹一幟，若沒有這一篇表達出那種已經停止請求或希望消除終身悲傷，卻仍在「黑暗」中緊握上帝之手的信心，詩篇作為虔誠經驗各個階段的鏡子，將是不完整的。這樣的經驗相對罕見，且旨在被超越。因此，這篇詩篇是孤立的。但它並非沒有先例，如果沒有這深沉的音符被奏響過，虔誠生活的所有情緒就不會在書中找到抒情的表達。
探究詩人的苦難是什麼已無意義。他的語言似乎指向一種長期的、且不斷威脅要致命的身體疾病；但很有可能，疾病在這裡正如在許多地方一樣，是一個象徵。折磨他敏感心靈的是什麼並不重要。我們所關心的是他的痛苦所引發的呼求。這裡幾乎沒有詩節結構的痕跡，註釋家們對於詩篇各部分的劃分也各執一詞。但我們大膽提出一個尚未被注意到的劃分原則，即「我呼求」或「我求告」的三次重複，且每次都伴隨著對耶和華的直接稱呼。由此產生的三個部分劃分如下：第一，詩人描述他絕望的處境，實際上已如同死人（詩篇 88:1-8）；第二，向上帝提出抗辯，理由是如果詩人實際上已被列入死人之列，他就不能再成為上帝幫助的對象，也不能帶給上帝讚美（詩篇 88:9-12）；第三，重複第一部分的思想，並略有變化與補充（詩篇 88:13-18）。
第一部分的中心內容是詩人已經如同死人這一思想的擴展（詩篇 88:3-6）。死人的狀況被有力地描繪出來，畫面充滿了莊嚴的宏大與絕望。在詩篇 88:1-2 中，這之前有一段祈禱，在詩篇中有很多平行之處，但在這裡卻顯得格外引人注目。這篇最悲傷的詩篇，其開頭的第一個詞卻是本應驅散悲傷的名。那能稱呼耶和華為他拯救的上帝的人，擁有一個能平息騷動的護身符，並能使絕望閃現出如未升之日般的希望之光。但這位詩人感受不到光束的溫暖，迷霧湧起，即使沒有遮蔽光芒，也使其變得模糊。那麼，他呼求的堅持就更令人欽佩；而信心不應讓當前的經驗限制其觀念，這一教訓就顯得更加寶貴。上帝依然是拯救的上帝，即使在當下心靈沒有感受到祂的拯救大能，依然要相信祂是拯救的上帝。
詩篇 88:1b 很晦澀。詩篇 22:2 及其他地方暗示，晝夜並列是為了表達詩人禱告的持續性；但就目前的文本而言，該句的前半部分只能意為「我呼求的時日（白天）」，而後半部分必須補充為「[我的呼求來到] 祢面前」。這給出了一個貧乏的含義，且對「日」這個詞進行輕微的修訂是有可能的；這修訂是為了使其成為時間副詞，等同於「在白晝」，正如前述經文中所引用的那樣。格雷茨、比克爾和切恩採用的另一種修訂，將「上帝」改為「我的上帝」，將「我的拯救」改為「我呼求」（與詩篇 88:13 中的詞相同），並將「白晝」附於第一句。結果是：
耶和華，我的上帝，
我白晝向祢呼求，
我在夜間在祢面前求告。
這些改動非常輕微且容易，效果也很令人滿意：無論是否接受修訂，該節的含義都是顯而易見的。為了獲得這個改動，代價是失去了「拯救我的上帝」這一唯一的希望表達，這是那顆在黑暗裂縫中閃爍片刻的孤星。
詩人以詩篇 88:3 的「因為」開始了他對苦難的淒涼描述，他將其絕望且幾乎致命的性質展現在上帝面前，作為垂聽他禱告的理由。絕望有時使人沉默，有時使人雄辯。有聲音的悲傷比無舌的悲傷更不具毀滅性。這顆過度負荷的心在對自身負擔的自憐描繪中，以及在陰鬱想像的運作中找到了解脫，這種想像詳細地勾勒出死者的虛弱、躺臥的靜止、與世隔絕和黑暗。他們「沒有力量」。他們的生命力已經消退，他們不過是軟弱的影子，擁有無能的存在，不配被稱為生命。詩篇 88:5 中「在死人中自由」這一非凡的表達，應根據約伯記 3:19 來解釋，該處將「僕人在那裡脫離了主人」視為墳墓的一種祝福。但詩人認為那種「自由」是令人厭惡的，而非令人嚮往的，因為這意味著脫離了生活的喧囂，而即使是生活中最沉重的責任與憂慮，也比那種使死者狀態成為淒涼單調的麻木豁免要好。他們伸展著，一動不動。沒有歡快活動的漣漪攪動那死寂的海。他們保持著一種不變的姿勢。這不是為工作做準備的休息之靜止，而是行動或改變能力的喪失。他們被那位記念所有存在者的上帝所遺忘。他們與那扶持萬有的手所帶來的引導與祝福影響隔絕了。以某種奇怪的方式，他們存在著，卻又不存在。他們的死亡有一種生命的模擬。他們陰影般的生命就是死亡。存在與非存在都可以被斷定為他們。詩人說的是謎語；他言語中的矛盾反映了他對那個黑暗之地的模糊認知。他注視著那陰鬱的深淵，除了陰霾，他幾乎什麼也看不見。這需要耶穌的復活來用光淹沒這些深淵，並表明彼岸的生命可能比此岸的生命充滿更明亮的活動——那是一種生命力超越所有世俗經驗的狀態，在那裡，上帝那使萬物復甦的手抓得更緊，並傳遞出比感官所稱的生命——即死亡——中更豐富的禮物。
詩篇 88:7 將詩人的憂傷追溯到上帝身上。它呼吸的不是抱怨，而是順服，或者至少是對祂之手的承認；那些在痛苦發作時仍能說「這是主」的人，離說「願祂憑自己的意旨行事」並不遙遠，離那來自順服意志的平安也不遙遠。這種承認也意味著對罪的意識，即那些應得上帝「忿怒」的罪，而在這種意識中蘊含著祝福的種子。敏感的神經可能會顫抖，因為它們感受到了那忿怒壓在它們身上那可怕的重量，彷彿要將它們壓碎；但如果人靜靜地躺著，讓壓力完成它的工作，它就不會壓出他的生命，只會壓出他的邪惡，就像髒水從布中被擠出來一樣。詩篇 88:7b 被德里茨翻譯為「祢的波浪祢壓下」，這描繪了一幅生動的畫面；但「波浪」幾乎不是用來形容瀑布向下奔流的水的詞，而上述採用的普通譯法只需要自然的補充。
詩篇 88:8 更接近於對詩人苦難的具體說明。如果按字面理解，它指向某種令人厭惡的疾病，這種疾病長期纏繞著他，甚至使他的朋友對他退避三舍，從而將他判處了孤立。所有這些細節都暗示了痲瘋病，如果這裡指的是痲瘋病，那麼它很可能像許多詩篇中的疾病一樣，被視為苦難的象徵。被朋友遺棄是詩人抱怨中的常見特徵。像在監獄中一樣的與世隔絕，無疑適合痲瘋病人的狀況，但也可能僅僅是指因沉重的試煉而產生的孤獨與被迫的不作為。無論如何，詩人被拋回給孤身一人的自己，並被圍困，以至於他無法在生活的歡樂喧囂中漫遊。那些在這種情況下能轉向上帝，並發現祂並沒有轉身離去的人是有福的！上帝慈愛同在的意識尚未照亮詩人的靈魂；但清楚地承認是上帝將世俗友誼的甜蜜置於他觸及範圍之外，至少是那種更幸福經驗的開始，即上帝從不使一個靈魂周圍變得荒涼，而不渴望用祂自己來填滿它。
如果詩篇 88:9 中對耶和華的重複呼求被視為標誌著思想的新轉折，那麼詩篇的第二部分將包括詩篇 88:9-12。詩篇 88:10-12 顯然是詩篇 88:9 中提到的每日禱告。它們呼籲上帝將詩人從死亡狀態中拯救出來——他剛才已將自己描繪為實際上已經進入了這種狀態——其理由與其他詩篇中作為上帝干預的理由所敦促的一樣（詩篇 6:5；詩篇 30:9 等），即祂的大能在墳墓中沒有彰顯的領域，祂也無法從那裡沉默的蒼白嘴唇中獲得讚美的收入。對死者狀態的構想甚至比詩篇 88:4-5 中更為淒涼。他們是「陰魂」，這個詞傳達了鬆弛虛弱的概念。他們的居所是亞巴頓——即「毀滅」、「黑暗」、「遺忘之地」，其居民既不記得，也不被記得，無論是被上帝還是被人類。在那毫無生氣的區域，上帝沒有機會展示祂拯救憐憫的奇事，因為單調的靜止被烙印在上面，而從那沉默的領域中，無法發出讚美的歡歌。這樣的思想與某些詩篇（如詩篇 16:10 等）中閃爍的希望形成了驚人的對比，它們表明對未來福分的清晰、持久的確信並未賜給古代教會。在基督復活之前，也不可能有對此的清醒確信。但也要注意，這篇詩篇既沒有肯定也沒有否定未來的復活。它確實肯定了死後持續的個人存在，儘管是一種多麼微薄和陰影般的狀態。它不關心遙遠的未來，而是在談論死者的現狀，正如當時啟示階段中，一位虔誠的靈魂在沮喪時刻所構想的那樣。
最後一部分（詩篇 88:13-18）與前兩部分一樣，以耶和華名字的重複以及對詩人持續禱告的暗示為標誌。值得注意的是，這裡禱告的時間是「早晨」，而在詩篇 88:1 中，根據德里茨的說法是夜晚，或者根據另一種譯法是晝夜。詩人曾在詩篇 88:2 中祈求他的禱告能進入上帝的面前；他現在發誓他的禱告將會去迎接祂。透過對他祈求時間的提及，可能暗示了他的負擔有所減輕。早晨是希望、新活力、新開始的時刻，這可能不僅僅是淒涼昨天的延續。但如果真有這樣的緩解，那也只是片刻，隨後烏雲便更加沉重地籠罩下來。但詩人透過他的呼求贏得了一件事。他現在渴望知道他受苦的原因。他確信上帝在使他受苦時是公義的，儘管他的悲傷沉重，但他已經超越了對此的單純抱怨，轉而希望理解它。那種意識到這是管教，是由他自己的邪惡所引起，並旨在清除那種邪惡的意識，至少以一種原始的形式存在於「祢為何丟棄我的靈魂？」這一呼求中。如果悲傷使一個人獻上那樣的禱告，它就已經完成了它的工作，不久就會停止；或者，如果它持續下去，當其意義和目的清晰時，它也會變得更容易忍受。但詩人只是片刻地升到了這樣的高度，儘管他片刻的達到給予了希望，即他將逐漸能夠永久地停留在那個高度。值得注意的是，除了伴隨他禱告引用的三個耶和華名字外，唯一直接稱呼耶和華的地方，是與這個尋求啟示的請求聯繫在一起的。這位歌者在信心中緊緊依附上帝，相信祂最沉重的打擊並非隨意落下，祂的治理基礎不是反覆無常，而是由愛與公義所驅動的理性。
這樣的呼求從未徒勞，即使隨後像這裡一樣，伴隨著受苦者痛苦的哀訴。這些現在幾乎只是第一部分的總結。活著卻如同死了一樣的相同思想在詩篇 88:15 中重複出現，詩人哀嘆從年輕時起他就只是一個垂死的人，死亡離他如此之近，或者他的生活如此像死亡。他承受了上帝的恐怖，直到他心煩意亂。被譯為「我心煩意亂」的詞只在這裡使用，因此很晦澀。胡普費爾德等人否認這是一個詞（他稱之為「非詞」），並傾向於讀另一個意為變得麻木的詞。現存的文本得到了德里茨等人的辯護，他們將該詞理解為心智虛弱或困惑。整個句子的含義似乎如上所述。但它也可以像切恩那樣翻譯：「我承受祢的恐怖，我的感官必然崩潰。」在詩篇 88:16 中，忿怒一詞是複數，以表達那致命憤慨的多重爆發。這個詞字面意思是熱；我們可以將詩人的思想表現為忿怒射出了許多舔舐火焰的兇猛舌頭，或者像熔岩流一樣，分出許多支流湧出。被譯為「剪除我」的詞是不規則的，被翻譯為消滅、熄滅或如上所述。在詩篇 88:16 中作為烈火的忿怒，在詩篇 88:17 中變成了壓倒性的洪水。詩篇 88:8 的抱怨在詩篇 88:18 中以更悲劇的形式重現。所有人類的同情與幫助都遠離了，詩人唯一熟悉的親友就是黑暗。在那悲傷的諷刺中有一種無限的絕望。但希望有一絲微光，儘管微弱而遙遠，就像從黑暗隧道的深處看到的微弱日光，在他承認他那淒涼的孤獨是上帝之手的作為時——因為，如果上帝使一顆心或一個生命空虛，沒有人類的愛，那是為了祂能親自用祂那甜蜜且補償一切的同在來填滿它。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對死者狀態的構想甚至比詩篇 88:4-5 中更為淒涼。他們是「陰魂」」：本段反映了舊約神學中對死後狀態（陰間）的模糊認識，並指出在基督復活前，信徒對未來永生的確信尚未完全顯明；其他宗派如部分現代神學觀點則傾向於從新約啟示回溯，認為舊約聖徒對上帝的信靠已隱含對復活的盼望。